Dans son chef-d’ลuvre, la Mรฉtaphysique, et plus particuliรจrement dans la section ยซ Gamma ยป intitulรฉe L’รชtre et ses diffรฉrentes significations, Aristote tente de clarifier les diffรฉrentes dรฉfinitions de la pensรฉe philosophique et de nous montrer qu’il existe diffรฉrentes approches du philosopher. Il prรฉcise qu’un philosophe doit รชtre en mesure d’avoir une opinion sur tout. Mais cette expression d’une opinion n’est pas, comme dans les conversations quotidiennes, une affaire superficielle, mais se fait dans une perspective ontologique et รฉpistรฉmologique.
Lorsque nous parlons ร un avocat, par exemple, il peut nous informer sur les droits et les prรฉtentions juridiques : ยซ Je vais vous dire oรน vous รชtes dans votre droit, comment porter plainte et comment obtenir gain de cause ยป. Mais le philosophe ne se contente pas de cela et demande : mais qu’est-ce que le droit ? Il ne demande pas ร l’avocat comment faire appliquer le droit dans la pratique, mais plutรดt quelle est son essence : ยซ Qu’est-ce que le droit en soi ยป ?
Cette curiositรฉ et ce questionnement sont l’essence mรชme de la philosophie. La philosophie est la question du ยซ quoi ยป des choses et de l’existence. C’est pourquoi l’homme philosophique est celui qui ne se contente pas de la tranquillitรฉ et de l’immobilisme. Il se rebelle contre l’ignorance, la manipulation et l’abrutissement. Contrairement ร ce que les observateurs superficiels peuvent penser, cette rรฉbellion n’est pas le signe d’un dysfonctionnement, mais d’une comprรฉhension plus profonde du monde. Comme le dit Albert Camus : ยซ Je me rebelle, donc je suis ยป.
Mais c’est prรฉcisรฉment cette caractรฉristique qui fait du philosophe une nuisance aux yeux du grand public. Non pas parce qu’il spolie les autres ou leur fait du mal, mais parce qu’il remet en question la conscience de la sociรฉtรฉ. Dans un monde oรน la plupart des gens se lรจvent le matin comme des machines programmรฉes, vont au travail, reรงoivent leur salaire, font des chรจques, sont assurรฉs et terminent leur journรฉe sans jamais se poser de question existentielle, le philosophe apparaรฎt comme un corps รฉtranger.
Personne n’a mieux dรฉcrit cet รฉtat que Samuel Beckett. Dans son monde, les gens sont comme des machines, รฉteintes la nuit et rallumรฉes le matin, suivant mรฉcaniquement leurs routines quotidiennes sans poser de questions ni opposer de rรฉsistance. Un exemple est En attendant Godot, oรน Vladimir et Estragon se contentent d’attendre. Ils ne savent pas pourquoi, ils ne savent pas ce qui va se passer et ils n’ont pas le courage de faire autre chose. Cette rรฉpรฉtition absurde, cette dรฉvotion aveugle, c’est prรฉcisรฉment ce qui pousse le philosophe au dรฉsespoir.
Karl Marx appelle cet รฉtat l’aliรฉnation (Alienation) la rรฉduction de l’homme ร un animal รฉconomique ou consommateur qui ne fait que manger, produire et obรฉir. Mais de mon point de vue, cet homme n’est mรชme plus un animal de consommation, mais un ยซ animal inutile ยป qui n’a plus qu’une seule fonction : obรฉir !
Ces personnes ne reprรฉsentent pas un danger pour l’ignorance, la manipulation et les structures de pouvoir. Ils se taisent devant la propagation de la bรชtise parce qu’ils sont assurรฉs, font des chรจques, ont des revenus rรฉguliers. Pourquoi s’opposeraient-ils au monde, tels des philosophes, et risqueraient-ils de voir leur assurance expirer, leurs chรจques tomber ร l’eau et de perdre leurs moyens de subsistance mensuels ?
Et maintenant, dites-moi : cet รชtre est-il noble ? Grand ? Honorable ?
Dans le langage courant, une personne qui ne fait de mal ร personne est considรฉrรฉe comme un รชtre noble. Mais d’un point de vue philosophique, celui qui ne rรฉsiste pas n’est mรชme plus un รชtre humain ! Il mange, dort et vit comme une vache qui donne sagement son lait – sans aucune friction, sans aucune rรฉbellion. Mais la vie humaine signifie plus que cela.
Le philosophe, tel qu’Aristote le dรฉcrit dans la Mรฉtaphysique, est quelqu’un qui interroge, qui se rรฉvolte, qui veut savoir : qu’est-ce que c’est ? Pourquoi cela existe-t-il ? Comment cela existe-t-il ? Et pourquoi cela devrait-il existerโฆ.
Aristoteles versucht in seinem Meisterwerk Metaphysik, insbesondere im Abschnitt “Gamma” mit dem Titel Das Seiende und seine verschiedenen Bedeutungen, die verschiedenen Definitionen philosophischen Denkens zu klรคren und uns zu zeigen, dass es unterschiedliche Herangehensweisen an das Philosophieren gibt. Er stellt klar, dass ein Philosoph in der Lage sein muss, รผber alles eine Meinung zu haben. Doch dieses Meinungsรคuรern ist nicht, wie in alltรคglichen Gesprรคchen, eine oberflรคchliche Angelegenheit, sondern geschieht aus einer ontologischen und erkenntnistheoretischen Perspektive.
Wenn wir beispielsweise mit einem Anwalt sprechen, kann er uns รผber Rechte und Rechtsansprรผche aufklรคren: โIch sage Ihnen, wo Sie im Recht sind, wie Sie Klage erheben kรถnnen und wie Sie zu Ihrem Recht kommen.โ Doch der Philosoph gibt sich damit nicht zufrieden und fragt: Aber was ist Recht? Er fragt den Anwalt nicht nach der praktischen Durchsetzung des Rechts, sondern nach dessen Wesen: โWas ist Recht an sich?โ
Diese Neugier und Fragelust ist das Wesen der Philosophie. Philosophie ist die Frage nach dem โWasโ der Dinge und der Existenz. Daher ist der philosophische Mensch einer, der sich nicht mit Ruhe und Stillstand zufriedengibt. Er lehnt sich gegen Unwissenheit, Manipulation und Verdummung auf. Diese Rebellion ist, anders als oberflรคchliche Beobachter vielleicht denken, kein Zeichen von Stรถrung, sondern von tieferem Verstรคndnis der Welt. Wie Albert Camus sagt: โIch rebelliere, also bin ich.โ
Doch genau diese Eigenschaft macht den Philosophen in den Augen der Allgemeinheit zu einer Plage. Nicht, weil er andere beraubt oder ihnen Schaden zufรผgt, sondern weil er das Gewissen der Gesellschaft infrage stellt. In einer Welt, in der die meisten Menschen wie programmiert Maschinen morgens aufstehen, zur Arbeit gehen, ihr Gehalt erhalten, Schecks ausstellen, versichert sind und den Tag beenden, ohne jemals eine existenzielle Frage zu stellen, wirkt der Philosoph wie ein Fremdkรถrper.
Niemand hat diesen Zustand besser beschrieben als Samuel Beckett. In seiner Welt sind Menschen wie Maschinen, die nachts abgeschaltet und morgens wieder eingeschaltet werden, mechanisch ihren tรคglichen Routinen folgen, ohne Fragen zu stellen oder Widerstand zu leisten. Ein Beispiel ist Warten auf Godot, wo Wladimir und Estragon einfach nur warten. Sie wissen nicht warum, sie wissen nicht, was passieren wird, und sie haben nicht den Mut, etwas anderes zu tun. Diese absurde Wiederholung, diese blinde Ergebenheit, genau das ist es, was den Philosophen zur Verzweiflung treibt.
Karl Marx nennt diesen Zustand Entfremdung (Alienation) die Reduktion des Menschen auf ein รถkonomisches oder konsumierendes Tier, das lediglich isst, produziert und gehorcht. Doch aus meiner Sicht ist dieser Mensch nicht einmal mehr ein Konsumtier, sondern ein โnutzloses Tierโ, das nur noch eine einzige Funktion hat: gehorchen!
Diese Menschen stellen keine Gefahr fรผr Unwissenheit, Manipulation und Machtstrukturen dar. Sie schweigen vor der Ausbreitung der Dummheit, weil sie versichert sind, Schecks ausstellen, ein geregeltes Einkommen haben. Warum sollten sie sich wie Philosophen der Welt widersetzen und riskieren, dass ihre Versicherung erlischt, ihre Schecks platzen und sie ihre monatliche Existenzgrundlage verlieren?
Und jetzt sagt mir: Ist dieses Wesen edel? Groร? Ehrenhaft?
Im allgemeinen Sprachgebrauch wird jemand, der niemandem schadet, als edler Mensch betrachtet. Doch aus philosophischer Sicht gilt: Wer keinen Widerstand leistet, ist nicht einmal mehr ein Mensch! Er isst, schlรคft und lebt wie eine Kuh, die brav Milch gibt โ ohne jede Reibung, ohne jedes Aufbegehren. Aber menschliches Leben bedeutet mehr als das.
Der Philosoph, so wie Aristoteles ihn in der Metaphysik beschreibt, ist jemand, der fragt, der rebelliert, der wissen will: Was ist das? Warum existiert es? Wie existiert es? Und warum sollte es existieren….
