Category: Allgemein

“Humanity” is not always a virtue – it can also be a soft mechanism to produce the most civilized forms of violence.
When the banner of the human is raised, the real human is often displaced in favor of a metaphysical image that justifies everything.
Then “humanity” is no longer an ethical promise, but becomes a pretext: sometimes for interventions, sometimes for liquidations and often enough for deliberate overlooking.
Carl Schmitt, one of the sharpest demystifiers of politics, put it in a nutshell:
Those who wave the flag of “humanity” are not necessarily looking for justice, but often for legitimization to exclude the enemy from the realm of the human – to place him outside of justice and compassion.
It is a warning: if the discourse of humanity is used as a moral absolute, it does not bring about peace – it rather sets the stage for limitless violence.
For those who are excluded from it are redefined – as “non-humans” who are entitled to neither legal protection nor linguistic recognition.
In this way, “humanity” is transformed from an ethical promise into an instrument of existential annihilation:
The enemy no longer appears as a being to be understood or confronted, but as a defect that must be eliminated.

Any “humanity” that denies the enemy his humanity paves the way for his destruction – in the name of “good”.
Can a truly human person preserve his humanity while waging war in its name?
Isn’t it time to rethink “humanity” – not as a buzzword, but as a responsibility?
Perhaps the more crucial question is not who speaks in the name of humanity – but who has the courage to question what is committed in its name.

Muhammed Sabbah

War: this is the cruel and ridiculous adventure that men embark on when the oats of madness sting them…

La guerre : c’est l’aventure cruelle et dérisoire dans laquelle les hommes s’engagent quand l’avoine de la folie les pique…

Krieg: das ist das grausam-lächerliche Abenteuer, in das sich Männer einlassen, wenn sie der Hafer des Wahnsinns sticht…

Siegfried Lenz

Un vieil homme passe

J’ai été un enfant autrefois. Tout comme vous.
J’étais un homme. Et maintenant, je suis un vieillard.
Le temps a passé. Je suis toujours là
Et je voudrais oublier ce que je sais.
J’étais un enfant. Un homme. Maintenant, je suis usé.
Celui qui vit longtemps en a assez un jour.
Ça ne me dérangerait pas de mourir.
Je suis si fatigué. Les autres disent que c’est intelligent.
Ah, j’ai vu bien des pièces dans le théâtre du monde.
J’ai été un enfant comme vous.
J’ai été un homme. Un ami. Un père.
Et la plupart du temps, c’était dommage de perdre son temps…
Je pourrais vous raconter différentes choses,
Des choses qui ne sont pas dans vos livres de lecture.
Des histoires qui manquent dans les livres d’histoire,
Ce sont toujours celles dont on parle le plus.
Nous avons eu la guerre. Nous l’avons vue telle qu’elle était.
Nous avons souffert de la misère et nous avons vu comment elle est née.
Les grands mensonges ont été révélés.
J’ai bien connu quelques-uns des menteurs.
Oui, j’ai vu plusieurs pièces au théâtre mondial.
Je regrette encore aujourd’hui le prix d’entrée.
J’étais un enfant. Un homme. Un ami. Un père.
Et la plupart du temps, c’était dommage de perdre du temps…
Nous espérions. Mais l’espoir était présomptueux.
Et la raison restait éloignée comme une étoile.
Ceux qui venaient après nous avaient vite oublié.
Ceux qui sont venus après nous n’avaient rien appris.
Ils avaient la guerre. Ils ont vu ce qu’elle était.
Ils souffraient de la misère et voyaient comment elle naissait.
Les grands mensonges se sont révélés.
Les grands mensonges ne sont jamais reconnus.

Et maintenant vous venez. Je ne peux rien vous léguer :
Faites ce que vous voulez. Mais retenez bien cette parole :
La raison, chacun doit l’acquérir par lui-même,
Et seule la stupidité se reproduit gratuitement.
Le monde n’est que jalousie. Et de querelles. Et de la souffrance.
Et la plupart du temps, c’est dommage de perdre son temps.

Erich Kästner

---

Ein alter Mann geht vorüber

Ich war einmal ein Kind. Genau wie ihr.

Ich war ein Mann. Und jetzt bin ich ein Greis.

Die Zeit verging. Ich bin noch immer hier

Und möchte gern vergessen, was ich weiß.

Ich war ein Kind. Ein Mann. Nun bin ich mürbe.

Wer lange lebt, hat eines Tags genug.

Ich hätte nichts dagegen, wenn ich stürbe.

Ich bin so müde. Andre nennen’s klug.

Ach, ich sah manches Stück im Welttheater.

Ich war einmal ein Kind, wie ihr es seid.

Ich war einmal ein Mann. Ein Freund. Ein Vater.

Und meistens war es schade um die Zeit…

Ich könnte euch verschiedenes erzählen,

Was nicht in euren Lesebüchern steht.

Geschichten, welche im Geschichtsbuch fehlen,

Sind immer die, um die sich alles dreht.

Wir hatten Krieg. Wir sahen, wie er war.

Wir litten Not und sah’n, wie sie entstand.

Die großen Lügen wurden offenbar.

Ich hab’ ein paar der Lügner gut gekannt.

Ja, ich sah manches Stück im Welttheater.

Ums Eintrittsgeld tut’s mir noch heute leid.

Ich war ein Kind. Ein Mann. Ein Freund. Ein Vater.

Und meistens war es schade um die Zeit…

Wir hofften. Doch die Hoffnung war vermessen.

Und die Vernunft blieb wie ein Stern entfernt.

Die nach uns kamen, hatten schnell vergessen.

Die nach uns kamen, hatten nichts gelernt.

Sie hatten Krieg. Sie sahen, wie er war.

Sie litten Not und sah’n, wie sie entstand.

Die großen Lügen wurden offenbar.

Die großen Lügen werden nie erkannt.

Und nun kommt ihr. Ich kann euch nichts vererben:

Macht, was ihr wollt. Doch merkt euch dieses Wort:

Vernunft muß sich ein jeder selbst erwerben,

Und nur die Dummheit pflanzt sich gratis fort.

Die Welt besteht aus Neid. Und Streit. Und Leid.

Und meistens ist es schade um die Zeit.

Erich Kästner

Eine frisch verheiratete Frau litt unter Angstzuständen, jedes Mal, wenn ihr Mann das Haus verließ und sie allein zurückließ. Jedes Mal, wenn sie nach seinem Weggang alleine war, überkam sie ein seltsames Gefühl: der Wunsch, sich hinter dem Fenster zu setzen und die Passanten auf eine Weise anzurufen, die an Straßenprostituierte erinnerte. Es gab nichts in ihrer Vergangenheit oder ihrem Charakter, das dieses Gefühl gerechtfertigt hätte, aber vielleicht war es eine einfache Situation, wie ein Gespräch oder ein Gedanke, der sie dazu brachte, anders zu denken. Plötzlich entdeckte sie eine Freiheit, die sie zuvor nicht gekannt hatte, und diese Freiheit schien ein offenes Fenster zu vielen Möglichkeiten zu sein. Dieses Gefühl ließ sie schwindelig und ängstlich werden und führte zu einer wichtigen Frage: Was bedeutet Freiheit wirklich? Ist sie ein Segen oder eine Last?

Diese Geschichte wird vom französischen Philosophen Jean-Paul Sartre erzählt, der sie verwendet, um die „Angst“ zu veranschaulichen, ein Gefühl, das für die Existentialisten von großer Bedeutung war. Für sie war Angst nicht nur ein gewöhnliches Gefühl, sondern eine natürliche Reaktion auf tiefe Fragen, die mit unserer Existenz zu tun haben, wie Leben, Tod und Freiheit. Sartre betrachtete Angst als ein Schwindelgefühl, das der Mensch empfindet, wenn er mit einer beunruhigenden oder unbekannten Idee konfrontiert wird, wie das Gefühl, das uns überkommt, wenn wir zum ersten Mal mit der Verantwortung konfrontiert sind, eine entscheidende Wahl zu treffen.

Der dänische Philosoph Søren Kierkegaard, der als einer der Begründer der Existentialphilosophie gilt, sagte über Angst: „Es ist der Schwindel der Freiheit.“ Für ihn stammt Angst nicht aus der Angst vor etwas Bestimmtem, sondern ist ein Gefühl der Unsicherheit vor dem Nichts, das in den Menschen ein vages Gefühl der Ungewissheit hervorruft. Um dieses Konzept zu verdeutlichen, führt Kierkegaard ein Beispiel an: Wenn du einem Kind sagst: „Überquere nicht die Straße“, warnst du es nicht nur vor der Gefahr, sondern lässt es plötzlich erkennen, dass es in der Lage ist, diese Regel zu brechen, wenn es will. Dieser Moment des Bewusstseins über die Freiheit ruft Angst hervor, weil er ihm unendliche Möglichkeiten eröffnet, die zu unvorhersehbaren Ergebnissen führen können.

So können wir verstehen, dass Angst der Faktor ist, der den Menschen dazu bringt, über seine Entscheidungen nachzudenken und seine Verantwortung gegenüber seinen Entscheidungen zu erkennen, was ein Gefühl der Unsicherheit gegenüber jeder Möglichkeit erzeugt. Aber ist Angst der Preis, den wir für die Freiheit zahlen, unsere Entscheidungen zu treffen?

In diesem Zusammenhang konzentriert sich Kierkegaard in seiner Interpretation der Angst auf die Geschichte von Adam im Garten Eden, als er vom Essen der Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse abgehalten wird. Dieses göttliche Verbot weckt in Adam das Bewusstsein für den freien Willen, da er plötzlich erkennt, dass er dieses Verbot durchbrechen kann. Hier spiegelt Kierkegaard die Idee wider, dass Angst aus dem Bewusstsein der Möglichkeiten resultiert: Der Mensch kann Fehler machen, und das weckt in ihm ein Gefühl der Angst und Sorge. Dieser Widerspruch zwischen moralischem Gesetz und freiem Willen tritt klar in der Philosophie von Kierkegaard hervor.

Der deutsche Philosoph Martin Heidegger fügte der Angst eine ontologische Dimension hinzu, indem er meinte, dass Angst nicht nur aus dem Bewusstsein der Freiheit stammt, sondern aus unserem Gefühl der Entfremdung in dieser Welt. Obwohl wir in einer Welt leben, die sicher und natürlich erscheint, gibt es immer ein Gefühl der Unruhe und inneren Zerrissenheit, das die Angst hervorruft. Für Heidegger ist Angst nicht nur ein vorübergehendes Gefühl, sondern ein Zeichen für die Notwendigkeit, sich mit tiefen existenziellen Fragen über das Wesen des Menschen und die Wahrheit seiner Existenz auseinanderzusetzen. In diesem Fall führt uns die Angst zu dem, was Heidegger „Authentizität“ nennt: die Suche nach einem echten Sinn des Daseins, fernab von der Alltäglichkeit.

Doch im Angesicht der Angst könnten einige zu den „Angstschutzräumen“ fliehen, wie Heidegger sie bezeichnete, wie religiösen Glaubenssystemen oder Ideologien, die klare und unmittelbare Antworten bieten. Diese Schutzräume geben dem Menschen ein Gefühl der Sicherheit, könnten ihn jedoch daran hindern, sich mit der existenziellen Angst auseinanderzusetzen, die das persönliche Wachstum fördert. Die Angst vor etwas Bestimmtem und Klaren schützt den Menschen vor unendlicher Angst, hindert ihn jedoch gleichzeitig daran, sich in Richtung Authentizität zu entwickeln.

Von hier aus können wir verstehen, dass Angst nicht nur ein Teil unseres Daseins ist, sondern der Motor, der uns dazu anregt, über unsere Entscheidungen nachzudenken und uns auf die Suche nach einem tieferen Sinn in unserem Leben zu begeben. Auch wenn wir vor dieser Angst zurückschrecken mögen, ist es die Auseinandersetzung mit ihr, die uns die Möglichkeit gibt, uns selbst zu entdecken und unsere Identität in einer Welt voller unbegrenzter Möglichkeiten zu verwirklichen.

Dans les années 1950, les États-Unis ont vécu un événement sans précédent qui allait marquer de manière décisive les sociétés contemporaines : l’ouverture du premier centre commercial moderne à Detroit en 1954, connu sous le nom de Northland Center. Ce lieu n’était pas seulement un espace commercial traditionnel, mais plutôt un village urbain miniature d’une superficie de 134 000 mètres carrés – avec des boutiques, des halls d’exposition, des espaces communs ainsi que des services sociaux tels qu’un bureau de poste, une banque, une clinique et même une bibliothèque pour enfants.
Cette réalisation architecturale et commerciale n’était pas seulement une innovation fonctionnelle, mais l’étincelle qui a déclenché la fièvre de la consommation – une fièvre qui continue de croître et de s’approfondir jusqu’à aujourd’hui.
Derrière cette révolution de la consommation se trouve l’architecte austro-allemand Victor Gruen, le père spirituel des centres commerciaux.

Gruen, qui a émigré aux États-Unis, a utilisé ses compétences artistiques et techniques pour concevoir des espaces commerciaux qui sollicitent les sens, anesthésient la volonté des clients et les poussent à une consommation sans fin. Ses façades scintillantes et ses étalages soigneusement conçus ont été surnommés « pièges à souris » – une référence à leur capacité à attirer les consommateurs dans des mondes de convoitise et de possession. Cela a conduit à la transformation de la culture économique et sociale moderne. L’historien américain Kenneth Jackson décrit ce phénomène par une phrase qui restera comme un témoignage de notre époque :
« Les Egyptiens ont leurs pyramides, les Chinois leur grande muraille, les Britanniques leurs prairies pures, les Allemands leurs châteaux, les Néerlandais leurs canaux, les Italiens leurs immenses églises – et les Américains leurs centres commerciaux ».
Cette phrase révèle le rôle central du centre commercial en tant que symbole de la civilisation américaine moderne, dans laquelle la consommation est devenue une identité et l’ambition commerciale un mode de vie.

Cette phrase révèle le rôle central du centre commercial en tant que symbole de la civilisation américaine moderne, dans laquelle la consommation est devenue une identité et l’ambition commerciale un mode de vie.
Dans un contexte philosophique plus profond, l’écrivain portugais José Saramago réfléchit à ce changement dans un essai de son livre « Le carnet de notes ». Saramago voit le monde moderne s’effondrer sous le poids d’un système économique injuste – les riches s’enrichissent, les pauvres s’appauvrissent, tandis que les petits métiers et les communautés locales disparaissent sous la domination des multinationales.

Saramago écrit :

« Nous sommes devenus des êtres inertes, incapables de ressentir de l’indignation ou de refuser d’obéir. Nous vivons dans la caverne de Platon, contemplant des ombres qui nous cachent la vérité. Le centre commercial est le symbole de notre époque – et en même temps un témoignage de notre déclin, de notre fin de civilisation ».

Alors que le centre commercial domine le paysage moderne, un petit monde d’artisans et d’arts continue d’exister – comme des nids de résistance contre un monde qui veut soumettre tout le monde à la volonté du marché. Ces artisans disparaissent comme des vaincus, mais leur dignité reste intacte. Ils refusent de se plier à un monde qui ne reflète pas leurs valeurs. Et au milieu de ce scénario, la question reste ouverte :
Possédons-nous encore la capacité critique de penser et d’agir ?
Ou accueillons-nous – volontairement ou par ignorance – le dernier signal de la fin de notre civilisation ?