Category: Allgemein

“Humanity” is not always a virtue – it can also be a soft mechanism to produce the most civilized forms of violence.
When the banner of the human is raised, the real human is often displaced in favor of a metaphysical image that justifies everything.
Then “humanity” is no longer an ethical promise, but becomes a pretext: sometimes for interventions, sometimes for liquidations and often enough for deliberate overlooking.
Carl Schmitt, one of the sharpest demystifiers of politics, put it in a nutshell:
Those who wave the flag of “humanity” are not necessarily looking for justice, but often for legitimization to exclude the enemy from the realm of the human – to place him outside of justice and compassion.
It is a warning: if the discourse of humanity is used as a moral absolute, it does not bring about peace – it rather sets the stage for limitless violence.
For those who are excluded from it are redefined – as “non-humans” who are entitled to neither legal protection nor linguistic recognition.
In this way, “humanity” is transformed from an ethical promise into an instrument of existential annihilation:
The enemy no longer appears as a being to be understood or confronted, but as a defect that must be eliminated.

Any “humanity” that denies the enemy his humanity paves the way for his destruction – in the name of “good”.
Can a truly human person preserve his humanity while waging war in its name?
Isn’t it time to rethink “humanity” – not as a buzzword, but as a responsibility?
Perhaps the more crucial question is not who speaks in the name of humanity – but who has the courage to question what is committed in its name.

Muhammed Sabbah

War: this is the cruel and ridiculous adventure that men embark on when the oats of madness sting them…

La guerre : c’est l’aventure cruelle et dérisoire dans laquelle les hommes s’engagent quand l’avoine de la folie les pique…

Krieg: das ist das grausam-lächerliche Abenteuer, in das sich Männer einlassen, wenn sie der Hafer des Wahnsinns sticht…

Siegfried Lenz

Un vieil homme passe

J’ai été un enfant autrefois. Tout comme vous.
J’étais un homme. Et maintenant, je suis un vieillard.
Le temps a passé. Je suis toujours là
Et je voudrais oublier ce que je sais.
J’étais un enfant. Un homme. Maintenant, je suis usé.
Celui qui vit longtemps en a assez un jour.
Ça ne me dérangerait pas de mourir.
Je suis si fatigué. Les autres disent que c’est intelligent.
Ah, j’ai vu bien des pièces dans le théâtre du monde.
J’ai été un enfant comme vous.
J’ai été un homme. Un ami. Un père.
Et la plupart du temps, c’était dommage de perdre son temps…
Je pourrais vous raconter différentes choses,
Des choses qui ne sont pas dans vos livres de lecture.
Des histoires qui manquent dans les livres d’histoire,
Ce sont toujours celles dont on parle le plus.
Nous avons eu la guerre. Nous l’avons vue telle qu’elle était.
Nous avons souffert de la misère et nous avons vu comment elle est née.
Les grands mensonges ont été révélés.
J’ai bien connu quelques-uns des menteurs.
Oui, j’ai vu plusieurs pièces au théâtre mondial.
Je regrette encore aujourd’hui le prix d’entrée.
J’étais un enfant. Un homme. Un ami. Un père.
Et la plupart du temps, c’était dommage de perdre du temps…
Nous espérions. Mais l’espoir était présomptueux.
Et la raison restait éloignée comme une étoile.
Ceux qui venaient après nous avaient vite oublié.
Ceux qui sont venus après nous n’avaient rien appris.
Ils avaient la guerre. Ils ont vu ce qu’elle était.
Ils souffraient de la misère et voyaient comment elle naissait.
Les grands mensonges se sont révélés.
Les grands mensonges ne sont jamais reconnus.

Et maintenant vous venez. Je ne peux rien vous léguer :
Faites ce que vous voulez. Mais retenez bien cette parole :
La raison, chacun doit l’acquérir par lui-même,
Et seule la stupidité se reproduit gratuitement.
Le monde n’est que jalousie. Et de querelles. Et de la souffrance.
Et la plupart du temps, c’est dommage de perdre son temps.

Erich Kästner

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Ein alter Mann geht vorüber

Ich war einmal ein Kind. Genau wie ihr.

Ich war ein Mann. Und jetzt bin ich ein Greis.

Die Zeit verging. Ich bin noch immer hier

Und möchte gern vergessen, was ich weiß.

Ich war ein Kind. Ein Mann. Nun bin ich mürbe.

Wer lange lebt, hat eines Tags genug.

Ich hätte nichts dagegen, wenn ich stürbe.

Ich bin so müde. Andre nennen’s klug.

Ach, ich sah manches Stück im Welttheater.

Ich war einmal ein Kind, wie ihr es seid.

Ich war einmal ein Mann. Ein Freund. Ein Vater.

Und meistens war es schade um die Zeit…

Ich könnte euch verschiedenes erzählen,

Was nicht in euren Lesebüchern steht.

Geschichten, welche im Geschichtsbuch fehlen,

Sind immer die, um die sich alles dreht.

Wir hatten Krieg. Wir sahen, wie er war.

Wir litten Not und sah’n, wie sie entstand.

Die großen Lügen wurden offenbar.

Ich hab’ ein paar der Lügner gut gekannt.

Ja, ich sah manches Stück im Welttheater.

Ums Eintrittsgeld tut’s mir noch heute leid.

Ich war ein Kind. Ein Mann. Ein Freund. Ein Vater.

Und meistens war es schade um die Zeit…

Wir hofften. Doch die Hoffnung war vermessen.

Und die Vernunft blieb wie ein Stern entfernt.

Die nach uns kamen, hatten schnell vergessen.

Die nach uns kamen, hatten nichts gelernt.

Sie hatten Krieg. Sie sahen, wie er war.

Sie litten Not und sah’n, wie sie entstand.

Die großen Lügen wurden offenbar.

Die großen Lügen werden nie erkannt.

Und nun kommt ihr. Ich kann euch nichts vererben:

Macht, was ihr wollt. Doch merkt euch dieses Wort:

Vernunft muß sich ein jeder selbst erwerben,

Und nur die Dummheit pflanzt sich gratis fort.

Die Welt besteht aus Neid. Und Streit. Und Leid.

Und meistens ist es schade um die Zeit.

Erich Kästner

Eine frisch verheiratete Frau litt unter Angstzuständen, jedes Mal, wenn ihr Mann das Haus verließ und sie allein zurückließ. Jedes Mal, wenn sie nach seinem Weggang alleine war, überkam sie ein seltsames Gefühl: der Wunsch, sich hinter dem Fenster zu setzen und die Passanten auf eine Weise anzurufen, die an Straßenprostituierte erinnerte. Es gab nichts in ihrer Vergangenheit oder ihrem Charakter, das dieses Gefühl gerechtfertigt hätte, aber vielleicht war es eine einfache Situation, wie ein Gespräch oder ein Gedanke, der sie dazu brachte, anders zu denken. Plötzlich entdeckte sie eine Freiheit, die sie zuvor nicht gekannt hatte, und diese Freiheit schien ein offenes Fenster zu vielen Möglichkeiten zu sein. Dieses Gefühl ließ sie schwindelig und ängstlich werden und führte zu einer wichtigen Frage: Was bedeutet Freiheit wirklich? Ist sie ein Segen oder eine Last?

Diese Geschichte wird vom französischen Philosophen Jean-Paul Sartre erzählt, der sie verwendet, um die „Angst“ zu veranschaulichen, ein Gefühl, das für die Existentialisten von großer Bedeutung war. Für sie war Angst nicht nur ein gewöhnliches Gefühl, sondern eine natürliche Reaktion auf tiefe Fragen, die mit unserer Existenz zu tun haben, wie Leben, Tod und Freiheit. Sartre betrachtete Angst als ein Schwindelgefühl, das der Mensch empfindet, wenn er mit einer beunruhigenden oder unbekannten Idee konfrontiert wird, wie das Gefühl, das uns überkommt, wenn wir zum ersten Mal mit der Verantwortung konfrontiert sind, eine entscheidende Wahl zu treffen.

Der dänische Philosoph Søren Kierkegaard, der als einer der Begründer der Existentialphilosophie gilt, sagte über Angst: „Es ist der Schwindel der Freiheit.“ Für ihn stammt Angst nicht aus der Angst vor etwas Bestimmtem, sondern ist ein Gefühl der Unsicherheit vor dem Nichts, das in den Menschen ein vages Gefühl der Ungewissheit hervorruft. Um dieses Konzept zu verdeutlichen, führt Kierkegaard ein Beispiel an: Wenn du einem Kind sagst: „Überquere nicht die Straße“, warnst du es nicht nur vor der Gefahr, sondern lässt es plötzlich erkennen, dass es in der Lage ist, diese Regel zu brechen, wenn es will. Dieser Moment des Bewusstseins über die Freiheit ruft Angst hervor, weil er ihm unendliche Möglichkeiten eröffnet, die zu unvorhersehbaren Ergebnissen führen können.

So können wir verstehen, dass Angst der Faktor ist, der den Menschen dazu bringt, über seine Entscheidungen nachzudenken und seine Verantwortung gegenüber seinen Entscheidungen zu erkennen, was ein Gefühl der Unsicherheit gegenüber jeder Möglichkeit erzeugt. Aber ist Angst der Preis, den wir für die Freiheit zahlen, unsere Entscheidungen zu treffen?

In diesem Zusammenhang konzentriert sich Kierkegaard in seiner Interpretation der Angst auf die Geschichte von Adam im Garten Eden, als er vom Essen der Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse abgehalten wird. Dieses göttliche Verbot weckt in Adam das Bewusstsein für den freien Willen, da er plötzlich erkennt, dass er dieses Verbot durchbrechen kann. Hier spiegelt Kierkegaard die Idee wider, dass Angst aus dem Bewusstsein der Möglichkeiten resultiert: Der Mensch kann Fehler machen, und das weckt in ihm ein Gefühl der Angst und Sorge. Dieser Widerspruch zwischen moralischem Gesetz und freiem Willen tritt klar in der Philosophie von Kierkegaard hervor.

Der deutsche Philosoph Martin Heidegger fügte der Angst eine ontologische Dimension hinzu, indem er meinte, dass Angst nicht nur aus dem Bewusstsein der Freiheit stammt, sondern aus unserem Gefühl der Entfremdung in dieser Welt. Obwohl wir in einer Welt leben, die sicher und natürlich erscheint, gibt es immer ein Gefühl der Unruhe und inneren Zerrissenheit, das die Angst hervorruft. Für Heidegger ist Angst nicht nur ein vorübergehendes Gefühl, sondern ein Zeichen für die Notwendigkeit, sich mit tiefen existenziellen Fragen über das Wesen des Menschen und die Wahrheit seiner Existenz auseinanderzusetzen. In diesem Fall führt uns die Angst zu dem, was Heidegger „Authentizität“ nennt: die Suche nach einem echten Sinn des Daseins, fernab von der Alltäglichkeit.

Doch im Angesicht der Angst könnten einige zu den „Angstschutzräumen“ fliehen, wie Heidegger sie bezeichnete, wie religiösen Glaubenssystemen oder Ideologien, die klare und unmittelbare Antworten bieten. Diese Schutzräume geben dem Menschen ein Gefühl der Sicherheit, könnten ihn jedoch daran hindern, sich mit der existenziellen Angst auseinanderzusetzen, die das persönliche Wachstum fördert. Die Angst vor etwas Bestimmtem und Klaren schützt den Menschen vor unendlicher Angst, hindert ihn jedoch gleichzeitig daran, sich in Richtung Authentizität zu entwickeln.

Von hier aus können wir verstehen, dass Angst nicht nur ein Teil unseres Daseins ist, sondern der Motor, der uns dazu anregt, über unsere Entscheidungen nachzudenken und uns auf die Suche nach einem tieferen Sinn in unserem Leben zu begeben. Auch wenn wir vor dieser Angst zurückschrecken mögen, ist es die Auseinandersetzung mit ihr, die uns die Möglichkeit gibt, uns selbst zu entdecken und unsere Identität in einer Welt voller unbegrenzter Möglichkeiten zu verwirklichen.

Dans les années 1950, les États-Unis ont vécu un événement sans précédent qui allait marquer de manière décisive les sociétés contemporaines : l’ouverture du premier centre commercial moderne à Detroit en 1954, connu sous le nom de Northland Center. Ce lieu n’était pas seulement un espace commercial traditionnel, mais plutôt un village urbain miniature d’une superficie de 134 000 mètres carrés – avec des boutiques, des halls d’exposition, des espaces communs ainsi que des services sociaux tels qu’un bureau de poste, une banque, une clinique et même une bibliothèque pour enfants.
Cette réalisation architecturale et commerciale n’était pas seulement une innovation fonctionnelle, mais l’étincelle qui a déclenché la fièvre de la consommation – une fièvre qui continue de croître et de s’approfondir jusqu’à aujourd’hui.
Derrière cette révolution de la consommation se trouve l’architecte austro-allemand Victor Gruen, le père spirituel des centres commerciaux.

Gruen, qui a émigré aux États-Unis, a utilisé ses compétences artistiques et techniques pour concevoir des espaces commerciaux qui sollicitent les sens, anesthésient la volonté des clients et les poussent à une consommation sans fin. Ses façades scintillantes et ses étalages soigneusement conçus ont été surnommés « pièges à souris » – une référence à leur capacité à attirer les consommateurs dans des mondes de convoitise et de possession. Cela a conduit à la transformation de la culture économique et sociale moderne. L’historien américain Kenneth Jackson décrit ce phénomène par une phrase qui restera comme un témoignage de notre époque :
« Les Egyptiens ont leurs pyramides, les Chinois leur grande muraille, les Britanniques leurs prairies pures, les Allemands leurs châteaux, les Néerlandais leurs canaux, les Italiens leurs immenses églises – et les Américains leurs centres commerciaux ».
Cette phrase révèle le rôle central du centre commercial en tant que symbole de la civilisation américaine moderne, dans laquelle la consommation est devenue une identité et l’ambition commerciale un mode de vie.

Cette phrase révèle le rôle central du centre commercial en tant que symbole de la civilisation américaine moderne, dans laquelle la consommation est devenue une identité et l’ambition commerciale un mode de vie.
Dans un contexte philosophique plus profond, l’écrivain portugais José Saramago réfléchit à ce changement dans un essai de son livre « Le carnet de notes ». Saramago voit le monde moderne s’effondrer sous le poids d’un système économique injuste – les riches s’enrichissent, les pauvres s’appauvrissent, tandis que les petits métiers et les communautés locales disparaissent sous la domination des multinationales.

Saramago écrit :

« Nous sommes devenus des êtres inertes, incapables de ressentir de l’indignation ou de refuser d’obéir. Nous vivons dans la caverne de Platon, contemplant des ombres qui nous cachent la vérité. Le centre commercial est le symbole de notre époque – et en même temps un témoignage de notre déclin, de notre fin de civilisation ».

Alors que le centre commercial domine le paysage moderne, un petit monde d’artisans et d’arts continue d’exister – comme des nids de résistance contre un monde qui veut soumettre tout le monde à la volonté du marché. Ces artisans disparaissent comme des vaincus, mais leur dignité reste intacte. Ils refusent de se plier à un monde qui ne reflète pas leurs valeurs. Et au milieu de ce scénario, la question reste ouverte :
Possédons-nous encore la capacité critique de penser et d’agir ?
Ou accueillons-nous – volontairement ou par ignorance – le dernier signal de la fin de notre civilisation ?

in German and French language see below:

In “The Will to Power”, Nietzsche sketches a fundamental picture of the world and man in which truth is rejected as something independent and absolute and replaced by interpretation. In his profound critique of positivism, he questions the generally accepted philosophical principles of truth, knowledge and reality and develops new approaches to interpretation, subjectivity and the role of human instincts in shaping subjective realities.
He seriously attacks positivism, the school of thought that assumes that only observable and measurable phenomena are valid and real facts. Positivism believes that we can only trust what can be experienced by the senses and is empirical. But Nietzsche considers this view to be wrong. According to him, facts do not exist in themselves; what we call reality is merely our mental interpretations of the world. In other words: Nothing exists in itself, everything emerges from a certain “perspective” or “interpretation”. Nietzsche expresses this idea clearly with the sentence “There are no facts, only interpretations”. This means that there is no reality that exists independently of interpretation. For Nietzsche, reality is nothing other than a network of interpretative structures created by the human mind.

He then turns to the question of subjectivity. Many philosophical currents take the view that the cognition or experience of each individual is deeply subjective and individual. But he says that even the statement ‘everything is subjective’ is itself only an interpretation. For him, the subject (i.e. the cognising or conscious person) is not a given phenomenon, but something that emerges from desires, drives and needs. In other words, the individual or subject is a product of the forces of desire and instinct that ‘interpret’ the world from their specific perspective. This means that we do not understand realities and concepts objectively, but on the basis of our inner feelings, inclinations and needs.
Nietzsche fundamentally defends the idea of being able to interpret the world in different ways. In his view, even the assumption that there is an interpreter behind every interpretation is only a hypothesis. By this he means that it is a mistake to believe that our interpretations of the world are absolutely right or wrong. Rather, Nietzsche wants to show that there is no fixed, definitive interpretation and that even the interpreters are products of earlier interpretations and mental presuppositions.

Overall, he says: ‘The world is only recognisable insofar as the word “knowledge” has meaning.’ According to his view, we can only recognise what has meaning for us, and this meaning always passes through the filter of our mental interpretations. This also ultimately refers to the idea of interpretation. Nietzsche suggests that nothing is recognisable in itself; knowledge is something that we create mentally.
Finally, he emphasises the role of instincts and human motivations, highlighting their fundamental importance in the process of interpreting the world. He believes that human instincts, such as the will to power, to rule, to survive, play a central role in shaping our interpretations. Interpretation is not merely a product of the mind, but also arises from our vital, emotional and physical needs.
This is where the idea of the will to power comes into play. According to Nietzsche, every interpretation is a reflection of the inner struggle of human drives; man interprets the world not because he has understood it, but because he must understand it in a certain way in order to maintain his psychological, social or existential dominance.

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in deutscher Sprache

Nietsche und “Der Wille zur Macht”

In „Der Wille zur Macht“ entwirft Nietzsche ein fundamentales Bild von Welt und Mensch, in dem die Wahrheit als etwas Unabhängiges und Absolutes abgelehnt und durch Interpretation ersetzt wird. In seiner tiefgreifenden Kritik am Positivismus stellt er die allgemein akzeptierten philosophischen Prinzipien über Wahrheit, Erkenntnis und Realität in Frage und entwickelt daraus neue Ansätze zur Interpretation, Subjektivität und zur Rolle menschlicher Triebe bei der Formung subjektiver Wirklichkeiten.
Er greift den Positivismus ernsthaft an, jene Denkrichtung, die davon ausgeht, dass nur beobachtbare und messbare Phänomene als gültige und reale Fakten gelten. Der Positivismus glaubt, wir könnten nur dem vertrauen, was sinnlich erfahrbar und empirisch ist. Doch Nietzsche hält diese Auffassung für falsch. Seiner Meinung nach existieren Fakten an sich nicht; das, was wir als Realität bezeichnen, sind lediglich unsere geistigen Interpretationen der Welt. Mit anderen Worten: Nichts existiert an sich, alles geht aus einer bestimmten „Perspektive“ oder „Interpretation“ hervor. Diese Idee bringt Nietzsche deutlich mit dem Satz „Es gibt keine Tatsachen, nur Interpretationen“ zum Ausdruck. Das bedeutet: Es gibt keine Realität, die unabhängig von Interpretation besteht. Für Nietzsche ist die Wirklichkeit nichts anderes als ein Geflecht aus Deutungsstrukturen, die vom menschlichen Geist erzeugt werden.

Dann wendet er sich der Frage der Subjektivität zu. Viele philosophische Strömungen vertreten die Auffassung, dass die Erkenntnis oder Erfahrung jedes Einzelnen tief subjektiv und individuell ist. Aber er sagt, auch die Aussage „alles ist subjektiv“ sei selbst nur eine Interpretation. Für ihn ist das Subjekt (also der erkennende oder bewusste Mensch) kein gegebenes Phänomen, sondern etwas, das aus Begierden, Trieben und Bedürfnissen hervorgeht. D.H. : Das Individuum oder Subjekt ist ein Produkt der Kräfte des Verlangens und der Instinkte, die die Welt aus ihrer spezifischen Perspektive „interpretieren“. Das bedeutet, dass wir Wirklichkeiten und Begriffe nicht objektiv, sondern auf der Grundlage unserer inneren Gefühle, Neigungen und Bedürfnisse verstehen.

Nietzsche verteidigt grundsätzlich die Idee, die Welt auf verschiedene Weisen interpretieren zu können. Seiner Ansicht nach ist selbst die Annahme, es gebe einen Interpreten hinter jeder Interpretation, nur eine Hypothese. Damit meint er, dass es ein Fehler ist, zu glauben, unsere Weltdeutungen seien absolut richtig oder falsch. Vielmehr will Nietzsche zeigen, dass es keine feste, endgültige Interpretation gibt und dass selbst die Interpreten Produkte früherer Interpretationen und mentaler Voraussetzungen sind.

Im Ganzen sagt er: „Die Welt ist nur erkennbar, soweit das Wort ‚Erkenntnis‘ Sinn hat.“ Nach seiner Sichtweise können wir nur das erkennen, was für uns Bedeutung hat, und diese Bedeutung durchläuft stets den Filter unserer geistigen Interpretationen. Auch das verweist letztlich auf die Idee der Interpretation. Nietzsche deutet an, dass nichts an sich erkennbar ist; Erkenntnis ist etwas, das wir geistig erschaffen.

Schließlich betont er die Rolle der Instinkte und menschlichen Motivationen und hebt ihre grundlegende Bedeutung im Prozess der Weltdeutung hervor. Er ist der Meinung, dass menschliche Triebe, wie der Wille zur Macht, zum Herrschen, zum Überleben, eine zentrale Rolle bei der Gestaltung unserer Interpretationen spielen. Interpretation ist nicht bloß ein Produkt des Verstandes, sondern entspringt auch unseren vitalen, emotionalen und körperlichen Bedürfnissen.

Hier kommt die Idee des Willens zur Macht ins Spiel. Nach Nietzsche ist jede Interpretation ein Spiegelbild des inneren Kampfes der menschlichen Triebe; der Mensch interpretiert die Welt nicht, weil er sie verstanden hat, sondern weil er sie auf eine bestimmte Weise verstehen muss, um seine psychische, soziale oder existenzielle Dominanz aufrechtzuerhalten.

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in French language

Nietsche et “la volonté de puissance”

Dans « La volonté de puissance », Nietzsche élabore une image fondamentale du monde et de l’homme, dans laquelle la vérité est rejetée comme quelque chose d’indépendant et d’absolu et remplacée par l’interprétation. Dans sa critique profonde du positivisme, il remet en question les principes philosophiques généralement acceptés sur la vérité, la connaissance et la réalité et développe à partir de là de nouvelles approches sur l’interprétation, la subjectivité et le rôle des pulsions humaines dans la formation des réalités subjectives.
Il s’attaque sérieusement au positivisme, ce courant de pensée qui part du principe que seuls les phénomènes observables et mesurables sont considérés comme des faits valables et réels. Le positivisme croit que nous ne pouvons faire confiance qu’à ce qui est perceptible par les sens et empirique. Mais Nietzsche estime que cette conception est erronée. Selon lui, les faits n’existent pas en soi ; ce que nous appelons la réalité ne sont que nos interprétations mentales du monde. En d’autres termes, il n’y a pas de réalité : Rien n’existe en soi, tout découle d’une certaine « perspective » ou « interprétation ». Cette idée est clairement exprimée par Nietzsche dans la phrase « Il n’y a pas de faits, seulement des interprétations ». Cela signifie qu’il n’y a pas de réalité qui existe indépendamment de l’interprétation. Pour Nietzsche, la réalité n’est rien d’autre qu’un enchevêtrement de structures d’interprétation produites par l’esprit humain.

Il se tourne ensuite vers la question de la subjectivité. De nombreux courants philosophiques défendent l’idée que la connaissance ou l’expérience de chacun est profondément subjective et individuelle. Mais il affirme que même l’affirmation « tout est subjectif » n’est elle-même qu’une interprétation. Pour lui, le sujet (c’est-à-dire l’homme qui connaît ou qui est conscient) n’est pas un phénomène donné, mais quelque chose qui émerge des désirs, des pulsions et des besoins. C’est-à-dire que l’individu ou le sujet est un produit des forces du désir et des instincts qui « interprètent » le monde selon leur perspective spécifique. Cela signifie que nous ne comprenons pas les réalités et les concepts de manière objective, mais sur la base de nos sentiments, inclinations et besoins intérieurs.
Nietzsche défend fondamentalement l’idée de pouvoir interpréter le monde de différentes manières. Selon lui, même l’hypothèse selon laquelle il y a un interprète derrière chaque interprétation n’est qu’une hypothèse. Il veut dire par là que c’est une erreur de croire que nos interprétations du monde sont absolument justes ou fausses. Nietzsche veut plutôt montrer qu’il n’existe pas d’interprétation fixe et définitive et que même les interprètes sont les produits d’interprétations antérieures et de présupposés mentaux.

Dans l’ensemble, il dit : « Le monde n’est connaissable que dans la mesure où le mot “connaissance” a un sens ». Selon son point de vue, nous ne pouvons connaître que ce qui a un sens pour nous, et ce sens passe toujours par le filtre de nos interprétations mentales. Cela aussi renvoie en fin de compte à l’idée d’interprétation. Nietzsche suggère que rien n’est connaissable en soi ; la connaissance est quelque chose que nous créons mentalement.
Enfin, il souligne le rôle des instincts et des motivations humaines et met en évidence leur importance fondamentale dans le processus d’interprétation du monde. Selon lui, les instincts humains, tels que la volonté de puissance, de domination, de survie, jouent un rôle central dans la création de nos interprétations. L’interprétation n’est pas simplement le produit de l’intellect, mais découle également de nos besoins vitaux, émotionnels et physiques.
C’est ici qu’intervient l’idée de la volonté de puissance. Selon Nietzsche, toute interprétation est le reflet de la lutte interne des pulsions humaines ; l’homme n’interprète pas le monde parce qu’il l’a compris, mais parce qu’il doit le comprendre d’une certaine manière afin de maintenir sa domination psychique, sociale ou existentielle.